但無論哪一種，其宗旨與任務是相同的。

在臨終階段，癌癥病人除了生理上的痛苦之外，更重要的是對死亡的恐懼。美國的一位臨終關懷專家就認為“人在臨死前精神上的痛苦大于肉體上的痛苦”，因此，一定要在控制和減輕患者機體上的痛苦的同時，做好臨終患者的心理關懷。

病人進入瀕死階段時，開始為心理否認期，這時病人往往不承認自己病情的嚴重，否認自己已病入膏肓，總希望有的奇跡出現(xiàn)以挽救死亡。當病人得知病情確無挽救希望，預感已面臨死亡時，就進入了死亡恐懼期，表現(xiàn)為恐懼、煩躁、暴怒。當病人確信死亡已不可避免，而且瞬間即來，此時病人反而沉靜地等待死亡的來臨，也就進入了接受期。

一般說來，瀕死者的需求可分三個水平：①保存生命；②解除痛苦。

因此，當死亡不可避免時，病人的需求是安寧、避免騷擾，親屬隨和地陪伴，給予精神安慰和寄托，對美（如花、音樂等）的需要，或者有某些特殊的需要，如寫遺囑，見見想見的人，等等。病人親屬都要盡量給予病人這些精神上的安慰和照料，使他們無痛苦地度過人生后時刻。

繼圣克里斯托弗臨終關懷院之后，臨終關懷首先在英國得到了快速發(fā)展，英國各地參考其模式逐漸建起臨終關懷院。英國衛(wèi)生部制定了臨終關懷院指南，并將國民醫(yī)療保險體系納入臨終關懷，建立相關制度加強對臨終關懷工作的監(jiān)督。截止到 2016 年英國臨終關懷院約 220 家。由于英國政府重視， 民眾認知和參與程度高，服務模式多樣化等特點，英國成為了世界臨終關懷的典范。經(jīng)濟學人智庫 ( Economist Intelligence Unit，EIU) 在 2010 年 40 個國家和 2015 年 80 個國家發(fā)布的死亡質量指數(shù)報告中，英國死亡質量指數(shù)均排名。繼英國之后，美國、澳大利亞、日本等 60 多個國家和地區(qū)相繼開展了臨終關懷服務。1980年，美國將臨終關懷納入國家醫(yī)療保險法案。1996年美國因癌癥死亡的患者中，43. 4%的人接受臨終關懷服務。1999 年 50 個州中共有 43 個州以及哥倫比亞地區(qū)將臨終關懷納入了醫(yī)療援助計劃。目前美國臨終關懷機構有近 3650 家，且從業(yè)人員素質較高，具備專業(yè)化服務水平。在亞洲，日本是開展安寧療護服務早的國家之一。1981 年日本早的安寧療護醫(yī)院圣立三方醫(yī)院在浜松成立，同年厚生省發(fā)布了《臨床醫(yī)生指引》，規(guī)范化指導安寧療護實踐。生命終末期患者接受安寧療護服務可達 99% 以上，日本國民對臨終放棄搶救已達成共識。目前日本的安寧療護形式包括獨立型、病院型、指導型和家庭型四種，主要著眼于家庭型居家照護。 [3]

安寧療護與安樂死的區(qū)別

“安樂死”（euthanasia）一詞源于希臘文，意思是“幸福”的死亡。它包括兩層含義，一是安樂的無痛苦死亡；二是無痛致死術。安樂死指對處于生命終末期無法救治的患者停止或使用，讓其死亡結果自然發(fā)生或者無痛苦地死去。根據(jù)一般的安樂死分類方法，可分為積極安樂死和消極安樂死，還可以分為自愿安樂死、非自愿安樂死和無法知悉本人意愿的安樂死。積極安樂死是指采用積極的措施去結束垂危患者彌留在痛苦之中的生命，具體做法是給患者注射毒劑或服用毒性藥品等。平時人們所說的安樂死是指積極安樂死。積極安樂死是用人道的方式，使患有不治之癥的患者在無痛苦的狀態(tài)中結束生命。

安樂死與安寧療護有許多相同的地方，比如目的都是為了減輕患者痛苦，后果都是造成患者死亡，但二者之間還是有許多區(qū)別。

社區(qū)服務模式

社區(qū)安寧療護為終末期患者提供住院醫(yī)療機構、門診及居家模式相結合的安寧療護服務。社區(qū)衛(wèi)生服務中心開展安寧療護服務，應當?shù)奖緟^(qū)縣醫(yī)療機構執(zhí)業(yè)登記機關辦理登記手續(xù)，為終末期患者及家屬提供住院、門診、居家基本服務，滿足患者及家屬在身體、心理、社會及精神方面的需求。